Não-monogamia: formatos vs. ideologias

525520_2945450523927_1132506454_n(Foto: Nubia Abe)

Muito se fala nos debates sobre não-monogamia acerca dos diferentes “formatos” existentes: poliamor, relação aberta, swing etc. Uma impressão comum é de que as diferenças estão apenas nas cláusulas, e que todos estão do mesmo lado quando o assunto é dizer não à monogamia. Já a impressão que eu gostaria de transmitir aqui é a de que, muito mais dos que cláusulas e formatos, o aspecto relevante são as ideologias por trás de cada proposta que se auto-intitula não-monogâmica, e que há uma cisão radical em torno desse ponto.

O swing, em que tipicamente um casal monogâmico participa de relações sexuais não-afetivas com outras pessoas, porém sempre juntos, e a relação aberta, em que membros de um casal monogâmico acordam poder ter relações com outras pessoas (com todo tipo de cláusula, tipicamente só permitindo relações sexuais não-afetivas e longe da presença do outro membro) estão muito mais próximas de uma tentativa de “salvar” a monogamia, ou, na melhor das hipóteses, “incrementá-la”, do que de fato entender o seu papel opressor e erradicála. Já o termo poliamor é, segundo declarações de muitas das próprias pessoas que o reivindicam, bem pouco definido. Nota-se, porém, que o movimento foca na possibilidade de relações sexuais envolvendo vínculo e profundidade afetiva com mais de uma pessoa, o que o distingue do swing e da relação aberta, onde o vínculo para além do casal é tipicamente tabu, ou onde há pelo menos uma forte tendência de preservação do caráter “afetivamente superior” da relação “primária” a dois. Uma coisa bastante reafirmada dentro do poliamor é a possibilidade de existência de todo tipo de cláusula limitadora, incluindo a chamada “polifidelidade” (onde não são permitidas relações fora do “núcleo”), e que por vezes não são simétricas, e podem mesmo reproduzir opressões existentes na sociedade. De fato, o poliamor, pelo seu caráter de não comprometimento político, acaba formando uma massa bastante heterogênea. Se por um lado há dentro do movimento pessoas que se reivindicam feministas, anticapitalistas e militantes das mais diversas causas, e relações bastante cuidadosas quanto a questões de poder e opressão, não há também nada que impeça uma relação poliamorosa de carregar todos os fardos da monogamia e do patriarcado, incluindo o machismo, as cobranças, a dependência emocional etc. Em suma, o que se pode dizer do poliamor é que a proposta pretende obter uma extensão quantitativa a partir da monogamia (i.e. aumentar o número de pessoas com quem se pode relacionar profundamente), porém não necessariamente questionar nenhum dos seus aspectos qualitativos.

Uma outra proposta, que ganhou o nome de relações livres, se diferencia de todas as demais por não ter como ponto de partida a ideia de salvar, melhorar ou mesmo se opor à monogamia. Na verdade, da forma como vista por mim e outras pessoas, o ponto de partida está bem longe disso, e a oposição à monogamia surge apenas como consequência. A premissa aqui é: destruir o patriarcado. Ou, em outras palavras: “não queremos que o homem cis hétero continue dominando o mundo e oprimindo todas as outras pessoas”. Para isso é necessário empoderar as mulheres, as pessoas trans, as pessoas sexo-diversas, e daí surgem naturalmente todas as pautas do feminismo, transfeminismo, movimentos de diversidade sexual e, de quebra, uma negação enfática à monogamia, que na sua essência é uma prisão que o patriarcado impôs às mulheres para preservar a propriedade privada nas mãos dos homens (um resumo sobre isso aqui). Enxergando a monogamia dessa forma, como um dos instrumentos de opressão impostos pelo patriarcado, é natural que a proposta não seja estendê-la ou melhorá-la, mas sim destruí-la.

Logo, a proposta das relações livres, ao contrário de todas as demais, é política em primeiro lugar, derivando diretamente da oposição ao patriarcado e à propriedade privada. Não se propõe simplesmente um novo formato, mas sim uma nova ideologia. É verdade que aqui estão inclusas as premissas éticas de que toda relação deve ser consensual, de que nenhuma pessoa tem o direito de intervir na liberdade sexual e afetiva de outras e de que nenhuma pessoa tem o dever de satisfazer as expectativas de outras. Também é verdade que aqui se incentivam as pessoas a serem autônomas e não dependerem, emocionalmente ou economicamente, de outras. Porém, esses pilares éticos não estão à deriva, mas firmemente ancorados num pensamento anti-patriarcal e anticapitalista, como resposta a um contexto social onde os homens cis hétero dispõem de mais meios para garantir a sua independêcia econômica, intelectual e emocional, além do direito de intervir na liberdade alheia, violar a consensualidade e não responder pelos seus atos, enquanto as mulheres estão sujeitas a toda forma de violação, cobrança e repressão, sendo pressionadas ou mesmo forçadas a depender emocionalmente e economicamente de um homem, e onde pessoas trans, não-binárias e sexo-diversas estão marginalizadas e vulneráveis a ódio e violência. Por isso, o cuidado é necessário o tempo todo dentro de cada relação para que não se reproduzam as opressões da sociedade, atentando à interseccionalidade das questões sexuais e de gênero com outros tipos de opressão. Não basta apenas tratar todas as pessoas igualmente, é necessário empoderar as pessoas oprimidas. A contraposição à norma monogâmica imposta socialmente, com todas as injustiças, violências, dependências e limitações que ele contém, é apenas uma das frentes de luta nesse processo. E tudo isso sem negar as particularidades de cada relação e as infinitas possibilidades de vínculo, sexualidade e afetividade que podem ser construídas.

 

O fantasma do amor romântico nas relações livres

Por que só posso pensar em morar junto, construir uma vida junto, ter planos pro futuro, adotar crianças, constituir um lar ou família, exclusivamente, com pessoas com quem eu faça sexo? E se duas ou mais pessoas se gostam tanto que decidem entrelaçar suas vidas, morar sob o mesmo teto e até dividir a cama, elas precisam necessariamente fazer sexo? E se em algum momento elas fazem sexo porque gostam, e depois de um tempo o desejo sexual de alguma das partes se vai, mas elas querem continuar compartilhando suas rotinas, elas precisam continuar fazendo sexo pra manter a estrutura da vida conjunta?

Por que chamamos uma pessoa importante na nossa vida, mas com quem não fazemos sexo, de amiga, e uma pessoa com quem fazemos sexo de companheira, parceira ou “alguém com quem me relaciono”? Por que uma pessoa com quem faço sexo se sente inferiorizada se a chamo de amiga? E por que é estranho chamar alguém com quem não faço sexo de companheiro, pareceiro ou “alguém com quem me relaciono”? Sem sexo não há relacionamento? Não há companheirismo, confiança, intimidade, ajuda mútua, partilha, aprofundamento?

O sexo tem que ser assim tão determinante no grau de profundidade e no caráter geral de uma relação? Precisamos chegar ao ponto de clivar as relações entre “com sexo” e “sem sexo”, usando nomes diferentes pra cada? Por que, em vez disso, não dividimos nossas relações entre “com afinidade política” e “sem afinidade política”, ou então entre “com conversas profundas” e “sem conversas profundas”, ou ainda entre “com gosto artístico parecido” e “sem gosto artístico parecido”? Por que, acima de todas as outras características, especificamente a presença do sexo define a forma de se relacionar?

Sim, é fato que essas construções já estavam no mundo quando chegamos, mas precisamos perpetuar essa história?

É natural que o sexo ajude a fortalecer outros vínculos, e o problema não é esse. O problema é que continuamos a acreditar que o sexo, e só o sexo, possibilita, e de fato obriga, uma forma diferente de amor, mais sublime, superior, mais verdadeiro. Desse modo, pessoas heterossexuais só podem amar “de verdade” pessoas do sexo oposto, e pessoas homossexuais só podem amar “de verdade” pessoas do mesmo sexo. Mais do que isso: dentro dessa lógica, só me é permitido amar “de verdade” alguém que pertença àquela pequena parcela da humanidade que eu considero atraente sexualmente. Ou então, pior ainda, eu tenho a obrigação de sentir atração sexual por qualquer pessoa que eu ache extremamente importante na minha vida, e apenas por essas pessoas. Sentimento profundo e sexo são fundamentalmente indissociáveis dentro desse contexto. Não há sexo sem amor, e não há amor “verdadeiro” sem sexo.

Ora, que amor é esse? Esse é o amor de Shakespeare, Goethe, Hollywood e Disney. É o amor que já vem com fórmula pronta, lotado de expectativas, cobranças e “a prioris”, que só fazem sentido na monogamia compulsória. Não é o amor que queremos. Ao menos, não é o amor que eu quero. O amor que eu quero não vem formatado, e é diferente pra cada pessoa na minha vida.

No latim, “amor” e “amica/amicus/amicum” vêm do mesmo radical. Amigo é algúem que se ama. Todas as pessoas que eu amo são minhas amigas. Em alguns casos há sexo, em outros não. E isso não determina nada.